कथा

सत्संग से परमानंद की प्राप्ति

सत्संग आत्म कल्याण हेतु सर्वोत्कृष्ट साधन है। यदि यही साध्य भी बन जाय, तो सच्चिदानंद स्वरुप परमात्मा का साक्षात्कार सहज ही हो सकता है। सर्वथा सत् का संग ही सत्संग है। जैसा संग, वैसा रंग। महाभारत के शांतिपर्व में इसकी समुचित विवेचना मिलती है। व्यक्ति संत, पापी अथवा चोर जिसकी सेवा या संग करता है, वैसा ही हो जाता है। अतः संगति विचारपूर्वक ही करना श्रेयस्कर होता है। सत्संग एक सतत् प्रक्रिया बन जाये, तो मानव सांसारिक बुराइयों से सहज ही बाख सकता है। इसकी महिमा इतनी अधिक है कि जो उसका सेवन करते हैं, वे परमानंद की प्राप्ति का असीम सुख उठाते हैं। सत्संग अन्त:करण की शुद्धि का मार्ग है। सांसारिक माया से निवृत्ति का यह सबसे सरल उपाय है। सत्संग जीवन की जटिलताओं की दावा है, सत्संग शांति एवं तुष्टि का दाता है।

इसे लोग, जो सत्संग श्रवण से ऊब का अनुभव करते हैं, वे जीवनभर इस परम्रस से अनभिज्ञ ही रहते हैं। सत्संग श्रवण की प्यास निरंतर बढती जाए तो भक्त को असीम सुख की प्राप्ति होती है। सत्संग की महिमा अपार है क्योंकि भगवान् शंकर भी सत्संग को सर्वश्रेष्ठ साधन बताते हैं। संतों के संग को ही संत्संग कहा जाता है, उनका संग करने वालों को भगवान् मिलते हैं।

कवि जयदेव ने गीत गोविन्द ग्रन्थ की रचना की। भगवान् श्रीजगन्नाथ उनसे गीत गोविन्द नित्य सुना करते थे। उन्हें यह अत्यंत प्रिय था। एक मालिन को भी बार-बार गीत गोविन्द सुनने से उसके कुछ पद याद हो गये। प्रतिदिन वह बाग़ में बैंगन तोड़ती जाती और गीत गोविन्द के पद गाती जाती। उसका गीत गाना ठाकुरजी को इतना प्रिय लगता कि वे मालिन के पीछे-पीछे दौड़ते चलते।

एक फिन जगन्नाथ मंदिर के पुजारी ने देखा कि ठाकुरजी को तो उसने नये सुन्दर वस्त्र पहनाये थे, किन्तु उनके वस्त्र तो फटे हैं। उन्होंने पूछा कि भगवान्, आपके वस्त्र मंदिर में रहते हुए फट कैसे गए ? ठाकुरजी बोले – अरे, बैंगन के काँटों में उलझ कर फट गए। पुजारी जी पूछा, आप वहां क्यों गए थे ?

ठाकुरजी बोले – मालिन गीत गोविन्द का पद गान कर रही थी, उसे सुनने गया था। पीछे-पीछे जा रहा था, वस्त्र वहीँ उलझ कर फट गया। अब विचार करें कि एक संत का संत का संग से उस मालिन को भगवान् मिले, यही सत्संग की महिमा है। सत्संग की महत्ता स्वयं समझी जा सकती है, ऐसा परम सुख और शांति अन्यत्र कहाँ संभव है ?

सत्संग हरी कृपा से ही मिलता है और उसके लिए संत पुरुष का मिलना भी आवश्यक है। विभीषण हनुमान जी से कहते हाँ की अब उन्हें श्रीराम के दर्शनों का विश्वास है क्योंकि संत हनुमान मिल गए।

सत्संग किसी धनिक की गोद में जाने जैसा है। धनिक की गोद में हिस्सा उसकी गोद में जाते ही मिल जाता है, वैसे ही संत, महात्माओं की वर्षों की साधना की कमाई में अपना भाग सत्संग की गोद में जाते ही मिल जाता है। सत्संग ऐसे दुर्लभ को सुलभ बना देता है। सांसारिक माया से निवृत्ति सत्संग से ही संभव है। इसलिए कहा गया है कि जैसे सूर्य सम्पूर्ण जगत को अपने प्रकाश से आलोकित कर देता है, वैसे ही सत्संग अंत:करण के अन्धकार को निवृत्त कर देता है।

भक्ति का सच्चा आनन्द

कहते हैं कि भक्ति ईश्वर प्राप्ति का सबसे सरल मार्ग है। यहाँ एक यह प्रश्न उठता है कि भक्ति है क्या प्रभु भक्ति कोई रहस्य नहीं है। यदि कोई मनुष्य शुद्ध मन से सर्वशक्तिमान ईश्वर की वंदना कर उनकी उपस्थिति को स्वीकार करे] तो यह भक्ति है। आवश्यक बात यह है की भक्ति में भावना भी जरुरी है। कोई भावुक मनुष्य ही ईश-भक्ति में डूब सकता है। दरअसल, भक्ति का मार्ग सबके लिए खुला है। ईश्वर ने सभी लोगों के लिए डी सामान राह बनाई है। अब यह इंसान पर निर्भर करता है की वह उनके द्वारा बताये गए रास्तों का अनुसरण करता है या नहीं। सच तो यह है की भक्ति के हृदय के झरने में की तरह बहती है। भक्ति में आत्मसमर्पण और श्रद्धा छिपी होती है।

भक्ति ही मानव जेवण का मुख्य कर्म है। भक्ति में शुद्धता होती है । भक्ति शब्द संस्कृत के भज् धातु से उत्पन्न हुआ है, जिसका अर्थ है भजते रहना।

इसी मान्यता है कि ईश्वर ने ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की रचना की है। और तो और संसार की सभी सजीव और निर्जीव रचनाएँ उनके हाथों से ही हुई हैं।

इसलिए अपने कर्म तथा आचरण द्वारा उस परम सत्ता को अपने हृदय में जगह देना ही भक्ति है।

भक्ति के संबंध में भक्त प्रहलाद का यह कथन महत्वपूर्ण है – हे ईश्वर ! जिस प्रकार क्षुद्र जीवों को केवल भोजन तथा काम-वासना से लगाव होता है, उसी प्रकार मुझमें केवल आपके प्रति ही प्रेम उपजे, जो कभी समाप्त न हो। ऐसा माना जाता है कि मोक्ष या जीवन चक्र से मुक्ति ही मानव जीवन का श्रेष्ठ लक्ष्य है जिसको भक्ति से प्राप्त किया जाता है।
सभी धर्मग्रंथों में भक्ति का स्पष्ट वर्णन मिलता है। भक्ति ह्रदय के प्रेमभाव तथा आत्मज्ञान का प्रतिक है। भगवद गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को भक्ति की महत्ता के बारे में ज्ञान दिया है।
जिस प्रकार क्षुद्र जीवों को केवल भोजन तथा काम-वासना से लगाव होता है, उसी प्रकार मुझमें केवल आपके प्रति ही प्रेम उपजे, जो कभी समाप्त न हो। ऐसा माना जाता है कि मोक्ष या जीवन चक्र से मुक्ति ही मानव जीवन का श्रेष्ठ लक्ष्य है जिसको भक्ति से प्राप्त किया जाता है।
सभी धर्मग्रंथों में भक्ति का स्पष्ट वर्णन मिलता है। भक्ति ह्रदय के प्रेमभाव तथा आत्मज्ञान का प्रतिक है। भगवद गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को भक्ति की महत्ता के बारे में ज्ञान दिया है। श्रीकृष्ण के अनुसार, जिस मनुष्य के मन में अपनी कोई इच्छा नहीं है अजर जो केवल मोक्ष की कामना करता है, उसे परमपिता परमात्मा का ध्यान करना चाहिए, यानी उनकी भक्ति में ही डूब जाना चाहिए। महर्षि पतंजलि ने कहा है ईश्वर भक्ति एक ऐसी साधना है, जिसमें मनुष्य अपनी सभी इच्छाओं को त्याग कर ईश वंदना में लग जाता है। यानी अपना सारा जीवन ईश्वर के चरणों में समर्पित कर देता है। भक्ति से जुड़ने के बाद आपकी आत्मा को इसकी अनुभूति होने लगती है इसके बाद सभी तर्क-वितर्क पीछे छूटने लगते हैं। आप सुख-दुःख में अंतर करना भूल जाते हैं।
इसके अलावा, आपके शरीर की जटिलता होने लगती है। साथ ही साथ आपके मन का क्लेश मिटने लगता है और आपका चित्त शांत होने लगता है। वास्तव में, तभी आपको भक्ति के सच्चे आनंद की अनुभूति होती है।

श्री भगवन्नाम जप

श्री भगवन्नाम जप कलयुग में भगवद्प्राप्ति कराने वाला साधन है कलयुग में इसके अतिरिक्त अन्य साधनों का महत्व गौण मन गया है। श्री तुलसीदासजी कहते हैं – कलयुग केवल नाम आधार, जपत, जपत नर उतरे भावपारा। आगे कहते है – न कलि कर्म न भक्ति विवेकू, रामनाम अवलंबन ,एकु।। अर्थात कलयुग में एकमात्र अवलंबन श्रीभगवन्नाम स्मरण ही है। संत सुन्दरदास जी कहते है – हरिनाम निरंतर ध्याइये।। श्रीशुकदेवजी ने भी नामजप का भगवत में कई स्थानों पर महत्व कहा है। अतः इस साधन को जीवन का प्रधान अंग बना ले वही सच्चा साधक है और सतत भगवान् की याद बनी रहती है और नाम जप पूर्व से संचित पापों को भी भस्म कर देता है। श्रीभगवान का नाम जपने से दसों दिशाओं में मंगल होता है। कलयुग में सच्चा बुद्धिमान वही है जो भगवन्नाम जप रूप साधन को जीवन में आत्मसात कर लेता है। निश्चय ही वह कल्याण के पथ पर,मुक्ति के पथ पर, भागावाद्प्राप्ति के पथ पर अग्रसर हो गया जो नित्य प्रेम से श्रीभगवान नारायण का नाम स्मरण करने लगा है।

श्रीभगवन्नाम कीर्तन

कर्लौतत् हरिकीर्तनात्।। अर्थात जो फल सतयुग और त्रेतायुग में हजार वर्षों की तपस्या करने से प्राप्त होता था, वही फल कलयुग में प्रतिदिन श्रीभगवान के नाम संकीर्तन से प्राप्त हो जाता है। नाम संकीर्तन का महत्व इतना अधिक है की श्रीभगवान नारद जी से कहते है कि –

नाहं वसामि वैकुंठे, योगिनानां हृदये नवै।।
मद्भक्ता यत्र गायन्ती, तत्र तिष्ठामी नारद।।
अर्थात हे नारद ! न मैं वैकुण्ठ में रहता हूँ, न ही योगियों के ह्रदय में रहता हूँ। मेरे भक्त जहाँ मेरे नाम का उच्चारण करते हुए संकीर्तन करते हैं मैं उसी स्थान पर रहता हूँ।

कीर्तन कलयुग के दोषों का शमन करता है। माया के प्रभाव को शांत करता है। अतः भक्त को चाहिए कि वह अपने हृदय को भक्ति भाव से भज कर कीर्तन करे। खूब तन्मय होकर कीर्तन में लवलीन रहे। सब ओर से चित्त को समेत कर संकीर्तन का व्यसन करे।

लोभ पर विजय

धार्मिक कथाओं के अनुसार, सात ऋषिओ का एक समूह ब्रह्मलोक पर विजय प्राप्त करने की इच्छा से तीर्थस्थानों के भ्रमण के लिए निकल पड़ा। ठीक उसी समय भयानक अकाल पड़ गया। जनता एक-एक दाने के लिए मोहताज हो गयी। यहाँ तक कि सप्तऋषियों को भी उपवास करना पड़ा।
भ्रमण करते हुए ऋषिगण सौराष्ट्र पहुंचे। सौराष्ट्र के राजा वृषदर्भि बहुत ही नेक पुरुष थे, इसीलिए अपनी प्रजा के बीच वे काफी लोकप्रिय थे। वे निरंतर घूम-घूम कर लोगों के अभाव की पूर्ति करते रहते थे। एक दिन राजा ने सप्तऋषियों को अन्न की खोज में भटकते हुए देखा। उन्होंने सप्तऋषियों को साष्टांग प्रणाम किया और प्रार्थना की कि मुझसे दान अवश्य ग्रहण करें, मैं आपको दूध देने वाली गायें, अन्न, वस्त्र रत्न, स्वर्ण आदि देने के लिए तैयार हूँ। आप इस तरह कष्ट क्यों झेल रहे हैं ?
सप्तऋषियों उस उत्तर दिया, हमारे लिए राजा का दिया हुआ दान लेना निषिद्ध है। इसलिए आप बू वस्तुओं को किसी दुखी सुपात्र को दे दें।
यह कह कर ऋषिगण आगे बढ गए। राजा ने उन लोगों को दान देने का दूसरा मार्ग अपनाया। उन्होंने गूलर के फलों में स्वर्ण भरवा कर ऋषियों के मार्ग में बिखेर दिया। एक ऋषि को गूलर का फल मिला, जो काफी वजनदार था। इसलिए उन्होंने अन्य ऋषियों को सावधान करते हुए कहा, मैं इतना अल्प बुद्धि नहीं हूँ कि गूलर के फल में छिपाए हुए द्रव्य को परख न सकूँ। ये गूलर फल हम लोगों के लिए त्याज्य हैं।
इस प्रकार सातों ऋषि गूलर के फल को उसी प्रकार भूमि पर छोड़ कर आगे बढ गये। कुछ दूर आगे बढने पर शुनसख नामक एक व्यक्ति भी उन लोंगों के साथ यात्रा में शामिल हो गया। आगे जाने पर उन्हें एक बहुत बड़ा सरोवर मिला, जो कमल के फूलों से भरा हुआ था। ऋषियों उस कुछ कमल के फूलों को इकट्ठा किया। उन लोगों ने भोग लगाने के लिए जब कमलनाल लेना चाह,तब वहां एक भी कमलनाल नहीं था।
कमलनालों को किसने चुराया, यह प्रश्न था। सभी ऋषियों ने अपनी-अपनी निष्कलंकता के लिये शपथ खायी। जब शुनसख की बारी आई, तब उसने अपनी शपथ में कहा, जिस किसी व्यक्ति ने कमलनाल की चोरी की हो, वह दुर्बुद्धि ब्रह्मलोक को जाये। ऋषियों ने जान लिया कि इसीने चोरी की है। तब ऋषियों ने उससे पूछा की क्या तुमने चोरी की है। शुनसख ने स्वीकार कर लिया।
उसने कहा की आपके मुख से धर्म सम्बंधित बातें सुनने के लिए ही मैंने कमलनाल की चोरी की है। इसके बाद उन्होंने कहा की मैं इंद्र हूँ और आप लोगों को विमान पर बैठा कर ब्रह्मलोक ले जाने आया हूँ। आप लोगों ने लोभ पर विजय पाने के कारण अक्षय लोक पर विजय पा ली है। इंद्र ने बड़े सम्मान के साथ ऋषियों को विमान पर बैठा कर अक्षय लोक पहुँचाया।
इसलिए कहते हैं कि कभी भी लोभ नहीं करना चाहिए। लोभ न केवल सभी पाप की जड़ है, बल्कि यह ईश्वर प्राप्ति की राह में रोड़े भी अटकाता है।